¿Qué es la teología narrativa?

Respuesta

La teología narrativa, o lo que a veces se denomina teología "post-liberal", se desarrolló durante la última mitad del siglo XX. Fue inspirado por un grupo de teólogos de la Yale Divinity School. Sus fundadores, George Lindbeck, Hans Wilhelm Frei, y otros estudiosos fueron influenciados por Karl Barth, Tomás de Aquino, y hasta cierto punto por el nueva teologíauna escuela de pensamiento que proponía una reforma en la Iglesia católica, dirigida por católicos franceses como Henri de Lubac.

La teología narrativa es la idea de que el uso de la Biblia por parte de la teología cristiana debe centrarse en una representación narrativa de la fe, más que en el desarrollo de un conjunto de proposiciones basadas en las propias Escrituras o en lo que comúnmente se denomina "teología sistemática" Básicamente, la teología narrativa es un término bastante amplio, pero suele ser este enfoque de la teología el que se centra principalmente en el significado de la historia. A esto suele unirse el rechazo del significado derivado de las verdades proposicionales o de su teología sistemática

En otras ocasiones, la teología narrativa se asocia a la idea de que no debemos aprender principalmente principios, reglas o leyes de las Escrituras, sino aprender a relacionarnos con Dios y a desempeñar nuestro papel en el panorama general de nuestra salvación. También son comunes otras combinaciones de dicha teología. Por ello, ha habido muchos debates y críticas a la narrativa o a las cuestiones centradas en la teología posliberal, como la de la inconmensurabilidad, el sectarismo, el fideísmo, el relativismo y la verdad.

Sin embargo, cuando se utiliza correctamente, la teología narrativa puede proporcionar elementos de construcción para la teología sistemática y para la teología bíblica (es decir, la historia progresiva de Dios revelándose a la humanidad). La teología narrativa enseña que la Biblia se ve como la historia de la interacción de Dios con su pueblo. Los partidarios de la teología narrativa sostienen que esto no significa que la Biblia no haga afirmaciones de verdad proposicional, sino que el propósito principal de las Escrituras es registrar la relación entre Dios y su pueblo y cómo nosotros hoy, en este mundo posmoderno, podemos continuar en esta historia. Esto debe tener prioridad sobre el análisis más exigente de la teología sistemática. Los partidarios de la teología narrativa argumentan que es menos probable que la teología narrativa saque versículos del contexto para apoyar posiciones doctrinales.

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Hay otros aspectos de la teología narrativa que son beneficiosos. Por ejemplo, las historias de la Biblia están ahí para enseñarnos la verdad; se supone que debemos aprender de esas verdades y aplicar esas lecciones a nuestras vidas. Como tal, debemos interpretar y aplicar estos relatos según las intenciones originales de los autores de la Escritura; por eso los relatos se han conservado para nosotros (véase Romanos 15:4). Otra influencia positiva de la teología narrativa es que refuerza el valor de la comunidad. En los tiempos modernos, la gente ha convertido a menudo el cristianismo en el de la fe individual, pero la historia bíblica de la relación de Dios con su pueblo nos recuerda que la comunidad es esencial.

Es cierto que la Biblia contiene enormes porciones de narrativa que pretenden transmitirnos la verdad, por lo que es importante que adoptemos alguna forma de teología narrativa. Sin embargo, la teología narrativa tiene sus problemas, especialmente cuando se utiliza de forma irresponsable. Y, sin duda, esto ocurre incluso en los círculos conservadores. Esto es especialmente cierto cuando sus maestros y predicadores no se preocupan por el significado original de la Biblia y se dejan llevar por sus propias intuiciones o sus propias respuestas a las Escrituras. Como resultado, la narrativa se utiliza a menudo de forma perjudicial

La teología narrativa también ha sido mal utilizada cuando la gente determina que la narrativa no tiene una teología sistemática subyacente, o que su teología subyacente no puede ser conocida. En estos casos, se da a entender que las lecciones de las narraciones pueden entenderse al margen de la visión del mundo de los escritores o autores originales del propio texto. Básicamente, esto da lugar a una falsa enseñanza, ya que algunos defensores de la teología narrativa pasan directamente del relato a la aplicación y eliminan un análisis más razonado de las Escrituras. Pero en realidad, esto no se puede hacer. Tal vez la influencia más evidente de la teología narrativa se encuentre en la iglesia emergente, con su desconfianza y relativamente poca consideración por la teología sistemática

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Los defensores de la teología narrativa, especialmente en la iglesia emergente, afirman que la teología no es algo sobre lo que podamos ser dogmáticos. Dicen que las personas "buenas" han llegado a diferentes conclusiones a lo largo de los años, así que ¿por qué molestarse en hacer afirmaciones concluyentes sobre la teología? Así que, desde su perspectiva, la teología no es algo concreto, absoluto y con autoridad. Sostienen que en el pasado, la gente creía de una manera u otra; alguien tenía razón y alguien estaba equivocado

Como resultado de todo esto, en algunas iglesias de hoy, tenemos un relativismo desenfrenado. Nadie parece saber quién tiene razón y quién no. Y lo peor es que no parece preocupar a nadie. En consecuencia, la iglesia es presa del postmodernismo secular, donde lo que es verdad para uno, puede no serlo para otro. Es cuando la iglesia tolera cualquier cosa y no se sostiene en nada

Algunos partidarios de la teología narrativa, como en el movimiento de la iglesia emergente, prescinden totalmente de la predicación. Alguien podría sentarse en un círculo de colegas y compartir lo que cree que Dios es para ellos en ese día o semana en particular. Incluso pueden hacer referencia a una Escritura que se relacione con su viaje. Pero sus experiencias y sentimientos son el punto central, no la Palabra de Dios. Narran una historia o leen un pasaje de la Escritura y se detienen. No es necesario exhortar, reprender o llamar a la acción. No se trata de ajustarse a una declaración autorizada de la Escritura, sino de utilizar la Escritura para reforzar los deseos carnales de un viaje que hacen en sus términos.

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Se supone que la iglesia es la columna y el apoyo de la verdad (1 Timoteo 3:15), y la verdad es un cuerpo de doctrina tal como está escrito en la Biblia a través de la Persona de Jesucristo. Aunque tiene sus ventajas en otros aspectos, como hemos visto, la teología narrativa tiende a atraer a los posmodernos a los que les gusta dar forma a su religión y a su "Dios" en función de cómo se sienten en un día concreto o sobre un pasaje concreto de las Escrituras.

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